甲年　常年期第卅四主日

基督普世君王節（瑪二五31~46）
張春申神父 著
        今天是教會禮儀年的最後主日，每年都在這個主日慶祝耶穌普世君王慶節。
        教會根據天主的救恩史來編排禮儀年，因此，禮儀年是由將臨期第一主日開始。將臨期是紀念人類等待默西亞的來臨，不但以色列，整個人類都渴望天主在耶穌基督內計畫的救恩。禮儀年的第二階段是聖誕期。以後便是按照耶穌的生活，分配為四旬期以及復活期。所謂常年期是紀念教會獲得了基督的救恩，在旅途中根據信仰而有的生活；這是教會在世的歷史。常年期的最後主日，慶祝宇宙的君王耶穌基督，祂是原始，也是終結。祂將光榮地來臨，完成救援歷史。祂的神國萬世無疆。
        今天的福音啟示我們耶穌基督是怎樣的君王，也教導我們作為祂的子民應當怎樣生活。
整體來說，基督君王的子民應當為別人服務。別人餓了，給他們吃；別人渴了，給他們喝；別人無家可歸，收留他們；別人衣不蔽體，給他們穿；別人患病，看顧他們；別人坐牢，探望他們。但是為什麼基督對祂的子民，這樣要求呢？一個理由，在比喻中清楚地指出來了；另一個理由在比喻中卻沒有指出。
        我們先說明比喻中沒有指出來的理由。耶穌君王要求我們為別人服務，原來祂自己便是一個為別人服務的君王。只要打開福音經本，誰也不能否認，耶穌時時處處為別人服務。許多當時自己無能為力以及被社會唾棄的人，都是耶穌服務的對象。被當時人視為罪人的稅吏，耶穌召叫他們其中之一為門徒，而且與他們同桌共餐。被人輕視、甚至要被砸死的罪婦，耶穌寬赦他們。癩病人，祂潔淨他們。附魔的人，祂釋放他們……。總而言之，耶穌是為別人而生活。事實上，祂自己也說：人子來不是受人服事，而是服事人，並交出自己的生命，為大眾作贖價。最後一句話，表示祂的被釘而死，也是為人服務，因為祂宣講天國喜訊，捨身殉道。所以耶穌是以一種非常特殊的方式作為君王，祂知道外邦人中的君王是宰製、是管治，可是祂在子民中間卻服事人。既然基督君王的特質是服務別人，我們就不難瞭解，祂要求領洗進教，分享祂王權的信友，為別人服務。
        至於基督君王要信友為別人服務的第二個理由，祂已經清楚地說出來；祂神秘性地臨在小兄弟身上，這裏所謂的小兄弟便是在極需中的人。凡給那些小兄弟中的一個做的，便是給基督君王做的。這是基督的話，我們相信。
        在慶祝基督普世君王節的今天，我們認識祂做為君王的特質，也認識祂對子民的要求。同時，我們想起這位君王是唯一無二的天人中保，「除祂以外，無論憑誰，絕無救援，因為在天下人間，沒有賜下別的名字，使我們賴以得救。」祂的神國萬世無疆，我們不能不以服務別人為自己的使命，這樣才能跟隨耶穌基督大君王，從現在直到永遠。

甲年 常年期第卅三主日：
受 天 主 託 付 的 人

瑪竇福音 廿五14~30
薛恩博樞機 著　丁穎達教授 譯
默想：
塔冷通的比喻早已是家喻戶曉的諺語。「塔冷通」一詞本來是代表一大筆錢的度量單位，然而隨著時光的推移，它〔在拉丁語系裡〕演變成今天「天賦」、「才能」的意思；也就是在我們踏上生命旅途時所得到的「塔冷通」。這是聖經對我們語言諸多影響中的一個美好的例證。
在耶穌的比喻裡，一位富人即將要遠行，便把自己的財產託付給幾位僕人。他期待他們不會將他的財富變少，但是只有把財富投資，並且妥善管理，才可能有收益。三個僕人中的兩個成功地這樣做了，他們讓主人的錢財翻了倍。
第三個僕人值得我們特別關注：他的才能（即「塔冷通」）顯然不及另外兩個，所以他只被賦予一個「塔冷通」。耶穌把他點出來，無非是要我們警惕懶惰和疏忽的危險。第三個僕人為甚麼要埋沒那個「塔冷通」，不讓它派上用場呢？對他的判決為甚麼如此嚴苛呢？
這則比喻有個先決條件：就是我們本身以及我們所擁有的，全是天主給的禮物，祂賦予每一個人不同的「塔冷通」。我們是受天主託付的人，所以應該善加利用手上的「塔冷通」。有一天，最晚是臨終時，我們將要呈報自己怎樣使用了借給我們的「塔冷通」。耶穌想在這裡表達終審判的意圖很清楚，祂對三個僕人中前面兩個說：「進入你主人的福樂吧！」祂卻把第三個僕人丟在「外面的黑暗」中，不言而喻指的就是地獄。這裡是本則比喻的畫龍點睛之筆，它提醒我們這關係到我們永生的命運，好的結局、還是壞的結局，完全取決於我們自己的選擇。
然而耶穌並沒有就此停留在這樣的警告上，祂賦予我們選擇向善的強烈動機。前面兩個僕人都把主人的信賴看作是一種?勵。一大筆錢對他們來說正好能用來做有創意、實用、冒險的事，不必擔心「老闆」的威嚴，反而能好好地享受工作的樂趣，並協助老闆的事業。他們就像任何優秀員工一樣，永遠視老闆的利益為自己的切身利益。
耶穌絕對會這樣說：做天主的員工，是無上的光榮。誰把自己的才能視為天主的禮物，就會對祂心存感激，也會遵照祂的旨意去發揮自己的才能。當我們與祂合作，使祂的禮物開花結果時，那是最中悅天主的事。因為祂希望我們常喜樂，所以祂將祂的禮物託付給我們。
第三個僕人怕他的主人。他只看到主人的嚴厲，卻無視主人的信託。因此那僕人自作聰明地認為：甚麼都不做，總比做錯事來得安全。沒有任何老闆會欣賞這種態度，或者願意繼續留任這種員工。天主要的是積極熱心、隨時準備好投身行動的員工，因為他們能拓展祂的神國。

常年期第三十二主日：
吳智勳神父
準 備 的 智 慧
智 6：13～17
得前 4：13～18
瑪 25：1～13
默想
閱讀聖經有兩個要點：一是找出作者所帶出的訊息，二是把該段聖經訊息應用於今日的生活。第一個要點別人可以幫忙解釋；第二個要點必須靠自己去實行。讓我們用今日的福音，去嘗試這閱讀聖經的方法。
耶穌對門徒以婚宴的比喻講天國，其中提到新郎遲來。在當時的社會風俗，新婚夫婦會去探訪親友，接受祝賀，婚宴沒有一定的入席時間，直至二人拜訪完畢，才準備開席。由於拜訪親友，新郎會遲來。另一原因是新郎要和女方家人商討類似我們今日的禮金、開門利是等項目，傾妥才可離開，故新郎亦會遲來；童女準備燈替遲來的新郎照明也是必然的。
耶穌以新郎比喻默西亞，默西亞遲遲未到，猶太人到如今還在等待他們心中的默西亞。在比喻中，人們確實等得太久了，都睡了，包括明智的、糊塗的都不例外；睡著了並不是問題，最重要是睡著之前有沒有作好準備，如果沒有準備，即使是與新人關係密切的童女，也不被接納。所謂「醒寤」，是指明白準備的重要性，又確實做得到。猶太人是天主的選民，長久地等待默西亞的來臨。「油」指的是配合內心皈依的善行。猶太人沒有準備好，是指大部分人只做表面功夫，內心則不肯接受耶穌基督的勸喻，所以被天主所拒絕：「我不認識你們，然後把天國的門關上。」
當日的猶太人，有些一定聽出耶穌這比喻的弦外之音，如果他們因此而接受了耶穌的勸告而改過，定能成為「明智的童女」。
第二步驟就是，當我們讀懂耶穌這段福音所帶出的意思後，應問自己這段聖經為今日的我有甚麼意思？我們可作以下反省：
假定今日耶穌來臨，你有甚麼感受？青年主保聖類斯曾被問及：若一小時後便去世，他會怎樣做？他的答案是：「繼續玩。」聖類斯去世時還很年輕，遺言是聖詠中的一句：「當人對我說，我要到上主的聖殿時．我歡樂盈盈。」由此可見，聖類斯已作好充分準備，無論天主何時召叫都可以；甚至只有一小時，他也可以繼續玩，因他知道天主願意他開心地過最後一小時。如果我們也能像聖類斯一樣坦然無畏地對天主說：「我將我的靈魂交在你手裡。」我們必定是一個明智的人、有福的人。倘若我們回答上述問題時，心有不安，即表示我們對天主不夠開放，有所保留，那就必須繼續努力去準備自己，不要留到最後一分鐘。十一月是煉靈月，提醒我們為煉靈祈禱，他們在生時未能完全對天主開放，需要我們的代禱。若我們深信自己的親友已作好準備，則請他們為我們祈禱，使我們更開放地面向天主。請已故親人、聖人為自己祈禱，便是使自己做一個明智的人。
當我們反省這比喻時，要知道準備必須自己去做，不能由別人代勞。比喻中糊塗的童女向明智的童女借油，但遭明智的童女拒絕，這並非表示她們沒有愛德。比喻中的燈油是指出自內心皈依的善行，我們不能向別人借愛心、借忍耐、借慷慨，人們可以為我們祈求，但實行始終要靠自己。要做明智的人必須自己去做，不能向別人借。
在禮儀年快要結朿時，讓我們彼此代禱，做個明智的人，今天就要作好準備，不要拖到明天，因為一般人都有明天還有明天的心態，雖然很多年輕人以為距離死亡還很遙遠，但今天的比喻講的是天國，天國能現時來臨於我們中，帶給我們喜樂，也只有明智的人才能領略到。

常年期第三十一主日

   耶 穌 論 人

拉 1：14～2：1～2，8～10
得前 2：7～9，13
瑪 23：1～12

默想

　今日福音的背景，是耶穌和法利塞人、黑落德黨人、撒杜塞人、法學士交鋒三個回合後對他們的評論，到現在仍值得教會內人士作自我反省。現分述如下：

　（１） 要分辨甚麼是天主的話，甚麼是人的話。當經師及法利塞人坐在梅瑟的寶座上，宣讀及解釋天主聖言的時候，他們是天主的代言人，有特殊的地位，故信眾應當聽從。今天神職人員在講道台上，應忠實地講解天主聖言，切勿大發個人偉論，乘機罵人和作情緒宣泄等。教友也應自我警惕，不能因對某神職人員不滿，而不聽他所宣講的聖言，否則便是缺乏分辨精神。

　（２） 不要只說不做，或只聽不做。耶穌教訓門徒不要像經師和法利塞人只說而不做，他們按梅瑟法律教人「全心、全靈、全意愛天主」及「愛人如己」，但自己卻容不下善良的耶穌，處處想除去祂。這種只說不做，會使自己所講的缺乏可信性與說服力。假使一位神職人員生活奢華，但站在講道台上說：「神貧的人是有福的」，如何使人信服？另一方面，教友若只聽不做，便像山中聖訓結論所說，建在沙上的房子毫不安全，經不起考驗。

　（３）動機要純正，不要只為出風頭。傳統猶太人有一習俗，就是把一小經匣縛在手腕上或額頭上，匣中有聖經金句，提醒自己時常緊記天主聖言。猶太人的外衣四邊加上穗頭，使行動減慢，助人想起天主的誡命。經師和法利塞人把經匣加大，衣穗加長，目的卻在引人注意，使人知道他們是何等虔誠莊重。耶穌批評他們在筵席上佔首位，在會堂裡坐上座，都是希望人知道自己的存在。其實想留名、想不朽是人類的天性，如小時的塗鴉，少年時的刻樹刻石；沒有才幹的穿奇裝異服、染髮紋身，有成就的要勳章、獎項，或用自己的名字命名建築物，都表現出人不甘於藉藉無名的天性。耶穌告訴我們，只有天主才能真正滿足人們希望留名、追求不朽的天性，因為相信基督的人，「他們的名字已刻在天上」。

　（４）認識真理與生命的來源，是在基督與天父身上。耶穌說不要稱人為「導師」、為「父」；驟耳聽來，似乎不合常理，因為每人都有老師及導師，教友總會有父親、代父及神父。其實耶穌想指出，教會是一個特殊的信仰團體，在這團體內，只有耶穌是真理的來源，是獨一無二的導師。主日學或慕道班導師教授耶穌的真理時，是分享耶穌唯一導師的職務，他們並非真理的來源。耶穌叫我們不要稱人為父，是要我們認識天父是唯一生命的來源，神父和代父只能幫助人接受來自天父的超性生命。

　耶穌的話對基督徒來說的確具有時代意義，祂要求在教會信仰團體內，無論處於領導地位的或是平信徒，必須要分辨出甚麼是天主的話，並且不要只說不做或只聽不做，常懷純正的動機，相信名字刻在天上勝於在世上出名；在這人人爭出位、領風騷的時代，基督徒卻體驗到，基督才是真正的道路、真理與生命。

　

常年期第三十主日：

啟示的誡命——愛主愛人

默想

耶穌進入耶路撒冷後，趕走了在聖殿做買賣的人，斷絕了當權者的財路，與他們的衝突白熱化。於是他們聯合起來，爭取主動，好能剷除耶穌這個公敵。

第一個回合是政治性的，由法利塞人及黑落德黨人發動，問耶穌「應否給凱撒納稅？」耶穌以稅幣上有凱撒的肖像，故應歸還他；但猶太人特別接受了天主的印記，故必須把自己的心歸還天主。

第二個回合是神學性的，由不信有復活的撒杜塞人出馬。他們問：「一個結過七次婚的婦人，復活後哪一個才是她的丈夫」？耶穌指出人不應以地上的情況，投射到復活後；復活後的身體，不再過地上婚嫁的生活。

耶穌使撒杜塞人啞口無言後，最有學問的法學士發動第三回合攻擊；問題本是信仰上的，但法學士把它轉化為學術性問題。舊約中有六百一十三條誡命，他們問耶穌哪一條最大？這問題在法學士的圈子裏一直爭論不休，他們認定耶穌這個從未受過學院式教育的木匠，一定無言以對，必然打擊耶穌在群眾心目中的威信。想不到這條必須要對法律有相當認識才知道答案的學術性問題，竟難不到耶穌，並且祂的答案遠超他們想像之外，令他們大為嘆服。耶穌從舊約不同地方，抽出兩條誡命，並巧妙地融合為一條。第一條誡命：「你應全心、全靈、全意，愛上主你的天主」，可能很多法學士都可答中，因為他們大致同意這是最大的誡命；但從未有人把第二條誡命——「愛人如己」加上去，使一學術性問題，變成活生生的生活原則。耶穌的答案讓他們知道，天主的誡命不是一個理智的遊戲，而是指導人藉聖善生活走向天主。

讓我們反省這條融合愛主愛人的誡命。全心是指整個人的感情，全靈是指整個人的精神，全意是指整個人的意志、思想。每個人應反躬自問：對天主的愛能否支配整個人的感情、能否推動整個人的精神、能否指導整個人的意志與思想？梅瑟如此要求以色列人愛上主是有其背景的。當時以色列人離開受奴役的埃及，渡過紅海，他們經驗到天主在他們民族生命中所傾注的愛，所以實行梅瑟的要求較為容易。若距離經驗天主愈遠，則愈難執行；這誡命會逐漸變成經上的條文，缺乏推動力和真實感。對我們這些離開梅瑟帶領以民出埃及、過紅海三千多年的人而言，除非我們在生命中接觸到天主的愛，否則極難全心、全靈、全意愛天主。

「愛近人」為以色列人是指「愛自己同族的人」，耶穌回答中的「近人」，是推廣到所有人，特別是有需要的人。這為以色列人是相當困難的，他們很難想像怎樣去愛統治他們的羅馬人和不潔的罪人。耶穌讓他們看到人必須先有對天主的愛，才能發覺甚麼人也有可愛之處，因為他們都是天主的子女，基督所救贖的兄弟姊妹。因著對天主的愛，人才有能力去愛近人。

讓我們以今日的福音互勉：從愛近人的行動中，去表達自己實在愛天主，從愛天主的經驗中，汲取力量去愛一些按自己本性很難去愛的人。

　

常年期第廿九主日：

屬 於 天 主 的 該 歸 還 天 主

依 45：1，4～6得前 1：1～5
瑪 22：15～21
 

默想
　今日的福音，常為人津津樂道。其背景是耶穌進入耶路撒冷後，把在聖殿中做買賣的人趕走，並開始對猶太當權者加以責斥。當權的人完全處於被動和捱打的劣勢，意識到必須反守為攻，展開對耶穌一浪接一浪的攻擊。今日福音記載的，是第一個回合。

　這回合是由法利塞人策劃的。本來按常理，宗教性的法利塞人與政治性的黑落德黨人，是不可能合作的。黑落德黨人與羅馬人合作，替羅馬人窺伺猶太人，是羅馬人的秘密員警，是民族中的賣國賊，在宗教上是罪人，接近他們也會玷污自己，如今法利塞人為了除去耶穌，心中有了仇恨，甚麼原則都不顧了，拉攏政治性人物相幫，但表面上仍保持清高的外貌，只是派門徒出馬，與黑落德黨人合作，設圈套陷害耶穌。

　橋段是政治性的，考慮周詳。他們先用讚美的說話套住耶穌，說祂是誠實的、講真理的、不顧忌人的、不看情面的，然後問：「應該納稅給凱撒嗎？」他們不問事實「有沒有納稅給凱撒？」事實上人人都要納稅，他們不想提自己也在納稅給凱撒。他們是問原則上「應不應該納稅給凱撒？」這是個非常煽情的問題，可能的答案似乎只有三：「不知道，無可奉告」、「應該納稅」、「不應該納稅」。

　若耶穌答「不知道」，會令群眾很失望，一個如此偉大的師傅，竟連這個問題也沒有主見；沒有道德勇氣怎能導別人？假如耶穌答「應該」，則會令普通猶太群眾很失望，他們一直認為耶穌是帶領他們趕走羅馬人的領袖；耶穌肯定失去這些草根階層的支持。如果耶穌答「不應該」，雖令猶太群眾高興，但卻構成叛亂罪，黑落德黨人自會報告羅馬人，由羅馬人除去耶穌，不用自己動手，招致群眾反對。

　他們以為這回合的部署無懈可擊，想不到耶穌沒中他們的圈套，反以更高明的圈套回敬他們，向他們要一個稅幣，還假裝無知地問肖像和名號是誰的。從他們拿出稅幣的行動和對耶穌的回答，足以令群眾反感。耶穌暗示自己並未擁有這稅幣，而認為羅馬錢幣是污穢的法利塞人，卻把稅幣攜帶在身。耶穌也不回避問題，清楚表明：「凱撒的該歸還凱撒。」這是一針見血的話，梅瑟的法律要求：「誰的財物就該歸還給誰」。稅幣既有凱撒的肖像和名號，是屬於他的，按梅瑟法律，必須還給凱撒。耶穌的回答，既遵守羅馬法律，又符合梅瑟的法律。

　以一句有智慧的話就擊倒敵人，並不是耶穌的目的，第二句話「天主的該歸還天主」，才是福音的訊息。這句話既有警惕性，也有提示性。法利塞人是猶太人的宗教領袖，是屬於天主的人，理應把心歸向天主。耶穌以這句話扶起他們，把屬於天主的心，歸還天主，不要再投向邪惡。這句話才是整段福音的精粹所在。

　有人把今日的福音看成是政教分離的基礎，政治與信仰各不相屬，其實這不是主要的意思。法利塞人的心充滿邪惡，借用政治去達到除去敵人的目的。耶穌要人內心真誠，心是天主的居所，印上天主的肖像，是屬於天主的。這段聖經直指我們的內心，要求我們把「屬於天主的歸還天主」。

　

常年期第廿八主日

普世救恩與個人救恩

徐錦堯 神父

讀經一： ( 依 25:6-10) ：上主要施恩于普世萬民

讀經二： ( 斐 4:12-14,19-20) ：知恩知足

福　音： ( 瑪 22:1-14) ：婚宴的比喻

中國文化： 富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。

　　　　　 不義而富且貴，於我如浮雲。

　　　　　 寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，任天上雲卷雲舒。

　　耶穌把天國比作是一個國王為兒子擺設婚宴。但被請的人或是拒絕，或是殺死來請的人。國王只好轉而邀請所有大街小巷裏的人來赴宴。

　　瑪竇福音這樣說： 那時候，耶穌又用比喻對司祭長和民間長老說：「天國好比一個國王為兒子擺設婚宴。他派遣僕人催促被請的人來赴宴，他們卻不願意來。他又派遣另一批僕人去，說：『 你們對被請的人說：我已經預備好盛宴，宰殺了肥美的公牛和家畜，一切都齊備了。請你們來參加婚宴罷！ 』 他們卻不理睬便走了：有的去耕田，有的做生意去了，其餘的捉住僕人，淩辱後殺死他們。」 ( 瑪 22:1-14)

　　依撒意亞先知也說同一的故事。他說：在熙雍山上，萬軍的上主要為萬民擺設盛宴，備有豐美的食物和香醇的陳酒：食物是精選的，陳酒是上等的。他要在這座山上揭去遮住萬民的頭巾，和掩蓋各國的帳幔。他要永遠消滅死亡，我主、上主要從每個人的臉上抹去眼淚，要由整個地面除去他民族的恥辱。 ( 參考依 25:6-8)

　　在天主的聖意中，全世界是一個國度，整個人類是一個大家庭，不再有疆界，不再有你、我、你們、我們的分別，不再有宗教上、種族上、文化上、性別上的區分。

　　在這個故事的背後，聖經還有一段小插曲。當所有的人坐滿之後，國王進來看見一個沒有穿婚宴禮服的人，便對他說：「朋友，你沒有穿婚宴禮服，怎麼就到這裏來呢？ 」這個人無言以對。國王便叫僕役把他的手腳綁起來，拋到外面的黑暗中。 ( 參考瑪 22:11-13)

　　接著，耶穌說了一句發人深省的話：「被召的人多，被選的人少。」 ( 瑪 22:14)

　　上主請了所有人，這是普世救恩。但我們需要回應，這是我們的個人救恩。

　　看看我們的教友團體，我們會發覺，蒙召的人、領洗的人相當多。但繼續相信，堅持度相稱基督徒生活的人，卻越來越少。如果我們要堅持信仰，我們一定要像保祿宗徒今天所說：「我能忍受窮困，亦能適應享受；在任何際遇和環境中，不論是飽是餓，是富是貧，我都得到了一個秘訣：仰賴使我堅強的那一位，我甚麼都能面對。 」 ( 參考斐 4:12-13)

　　作為一個基督徒，我們的禮服就是一種相稱的生活，在任何際遇中，都堅持自己的信仰。好像孟子所說：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」 。

　　有一個小故事，講述一個將軍向一個很有道行的人探究是否有天堂和地獄。有道行的人對他說：「你是幹甚麼的？」他說：「我是一個將軍。」那個有道行的人說：「我真不知你是怎麼作將軍的，你的樣子只像一個屠夫吧了。」將軍聽了十分憤怒，舉起刀來要殺他。這個很有道行的人便說：「地獄的門從此便要打開了。」將軍聽了，立刻向他道歉。這個很有道行的人再說：「天堂的門亦由此而打開了。」

　　天堂和地獄，並不只是在死後，而是現在已經出現。在一念之間，天堂或地獄的門便會為你而開。也是在一念之間，我們決定是否接受天主的邀請。

　　劉海粟 先生在香港時，贈給記者們一副對聯：「寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，任天上雲卷雲舒。」 記者中有人將這兩句話改成： 「寵辱去留無驚意，庭前天上看花雲。」 對聯的意思是：你無論喜歡我或不喜歡我，我都不會驚慌，我會把它視作門前的花開花落；你重用我或不重用我，我亦無所謂，我會把它看成是天上來去不定的浮雲。

　　這也是孔子所說的： 「不義而富且貴，於我如浮雲」。這種境界，也就是保祿宗徒剛才說的境界。

　　我們要有決心，接受上主的邀請。基督是我們生活的中心。如果我以基督為動力，我便甚麼都能面對。在這樣的生活中，天堂的門已經大大的為我敞開了。這就是為一切人的救恩，也是為我而預備了的救恩。